반야바라밀다심경 해설

반야바라밀다심경 해설

 [般若波羅蜜多心經] 반야바라밀다심경

마하는 크다(대), 많다(다), 초월하다(승)의 뜻이고,

반야는 지혜, 깨달음의 뜻이며, 바라밀다는 저 언덕에 이르다(도피안)는 뜻이다.

심경은 핵심되는 부처님의 말씀이란 뜻이다.

일체를 초월하는 지혜로 피안에 도달하는 가장 핵심되는 부처님의 말씀.

 

觀自在菩薩 行 深般若波羅密多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄

관자재보살 행 심반야바라밀다시 조견오온개공 도일체고액

관자재보살(관세음보살)이 깊은 반야바라밀을 수행할 때에

(삼계. 사생. 육도의 고통받는 중생을 구제하기 위하여)  

오온(물질적 현상, 감각작용, 의지적 충동, 식별작용)이

모두 공함을 (실체가 없음을) 확연히 알고

이 모든 고통(4고, 8고)에서 벗어 났느니라.

舍利子 色不異空 空不異色 色卽是空 空卽是色 受想行識 亦復如是

사리자 색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색 수상행식 역부여시

사리자여,

물질적 현상이 그 본질인 공과 다르지 않고,

공 또한 물질적 현상과 다르지 않으니,

물질적 현상이 곧 본질인 공이며, 공이 곧 물질적 현상이니라.

감각작용, 지각작용, 의지적 충동, 식별작용도 다 공이느니라.

舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減

사리자 시제법공상 불생불멸 불구부정 부증불감

사리자여,

이 모든 현상계의 본질적 차원(관세음보살의 차원)에서는

생겨나는 일도 없고 없어지는 일도 없으며,

깨끗한 것도 없고, 더러운 것도 없으며,

감소하는 일도 없고, 증가하는 일도 없느니라.

(이 모든 존재들이 외관상으로는 생겨나는 것 같기도 하고

없어지는 것 같기도 하고,

더러운 것 같기도 하고 깨끗한 것 같기도 하고

증가하는 것 같기도 하고 감소하는 것 같기도 하지만,)

是故 空中無色 無受想行識

시고 공중무색 무수상행식

(그러므로, 사리자여)

이 현상계의 본질의 차원인 공의 입장에서는 물질적 현상도 없고,

감각작용과 지각작용 그리고 의지적 충동과 식별작용도 없느니라.

無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至 無意識界

무안이비설신의 무색성향미촉법 무안계 내지 무의식계

(이 공의 세계에서는)

시각. 청각. 후각. 미각. 촉각. 사유작용 등 감각작용도 없고,

빛깔과 형상. 소리. 냄새. 맛. 감촉.

비감각적 대상인 원리 등 객관대상도 없으며,

시각의 영역도(청각의 영역, 후각의 영역, 미각의 영역, 촉각의 영역)

사유의 영역 등 주관작용도 없느니라.

無無明 亦無無明盡 乃至 無老死 亦無老死盡

무무명 역무무명진 내지 무노사 역무노사진

(이 공의 세계에서는)

무명도 없고, 무명의 소멸도 없으며

(행, 식, 명색, 6입, 촉, 수, 애, 취, 유, 생도 없고 그 소멸도 없으며)

늙고 죽음이 없고, 늙고 죽음의 소멸도 없느니라.

無苦集滅道 無智 亦無得 以無所得故

무고집멸도 무지 역무득 이무소득고

(이 공한 세계에서는)

고통도 없고, 고통의 원인도 없고, 그 원인의 소멸도 없고

그 고통의 소멸에 이르는 수행방법도 없느니라.

(그러므로 이 공의 세계에서는)

깨달음도 없고, 깨달음을 얻은 것도 없고,

깨달음을 얻지 못한 것도 없느니라.

菩提薩陀  依 般若波羅密多 故

보리살타 의 반야바라밀다 고

心無罣碍 無罣碍故  無有恐怖 遠離顚倒夢想 究竟涅槃

심무가애 무가애고 무유공포 원리전도몽상 구경열반

 

(그러므로 사리자여)

보리살타는 반야바라밀다에 의지하므로

마음에 걸림이 없고 걸림이 없으므로 두려움이 없느니라.

(보살은)

뒤바뀐 잘못된 생각을 멀리 떠나 마침내는 열반에 이르렀느니라.

 

三世諸佛 依 般若波羅密多 故得 阿耨多羅三藐三菩提

삼세제불 의 반야바라밀다 고득 아뇩다라삼먁삼보리

과거, 현재, 미래의 모든 부처님도 이 반야바라밀다에 의지하여

최상의 깨달음인 아뇩다라 삼먁 삼보리(완전한 깨달음)를 얻었느니라.

故知 般若波羅密多 是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪

고지 반야바라밀다 시대신주 시대명주 시무상주 시무등등주

그러므로, 이 반야바라밀다는

이 큰 신비한 주문이며, 큰 밝은 주문이며, 큰 최상의 주문이며,

이 얼마나 비교할 수 없이 뛰어난 주문인가를 알아야 하느니라.

能除一切苦 眞實不虛 故說 般若波羅密多呪 卽說呪曰

능제일체고 진실불허 고설 반야바라밀다주 즉설주왈

이 반야바라밀다의 주문은

능히 일체의 고액을 소멸시키며 진실하여 거짓이 없나니,

그러므로(부처님께서) 말씀하시길

이 반야바라밀다의 주문을 일러 가로되,

揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶（3번)

아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하（3번)

개설

대승불교 반야사상(般若思想)의 핵심을 담은 경전이다. 우리나라에서 가장 널리 독송되는 경으로 완전한 명칭은 ‘마하반야바라밀다심경(摩訶般若波羅蜜多心經)’이다.

그 뜻은 ‘지혜의 빛에 의해서 열반의 완성된 경지에 이르는 마음의 경전’으로 풀이할 수 있다. ‘심(心)’은 일반적으로 심장(心臟)으로 번역되는데, 이 경전이 크고 넓은 반야계(般若系) 여러 경전의 정수를 뽑아내어 응축한 것이라는 뜻을 포함하고 있다.

내용

『반야심경』은 수백 년에 걸쳐서 편찬된 반야경전의 중심 사상을 270자로 함축시켜 서술한 경으로 불교의 모든 경전 중 가장 짧은 것에 속하며, 한국불교의 모든 의식(儀式) 때 반드시 독송되고 있다.

『반야심경』의 중심 사상은 공(空)이다. 공은 ‘아무것도 없는 상태’라는 뜻에서 시작하여 “물질적인 존재는 서로의 관계 속에서 변화하는 것이므로 현상으로는 있어도 실체·주체·자성(自性)으로는 파악할 길이 없다.”는 뜻으로 쓰이고 있다.

이 경전의 한역본으로는 현장(玄奘)의 것이 가장 많이 읽히고 있는데, 그의 번역에 의한 ‘색즉시공 공즉시색(色卽是空 空卽是色)’은 널리 알려진 구절이다. 산스크리트본을 그대로 번역하면 “현상에는 실체가 없다. 실체가 없기 때문에 현상일 수 있다.”가 된다.

현상은 무수한 원인과 조건에 의하여 시시각각으로 변화하는 것이므로 변하지 않는 실체란 있을 수 없고, 또 변화하기 때문에 현상으로 나타나며, 중생은 그것을 존재로써 파악할 수 있다는 뜻이다.

사제(四諦)·팔정도(八正道)·오온(五蘊)·십팔경계(十八境界)·십이연기(十二緣起), 지(智)와 득(得), 일체의 관념과 객관적 존재를 본질적인 관점에서 공무(空無)라고 갈파한 이 경전의 입장을 많은 사람들은 단순히 부정적인 허무(虛無)라고 착각하는 경우가 많았다. 그러나 이것은 관념과 객체가 있다고 주장하는 사람이나 마찬가지로 잘못된 견해에 떨어지는 것이다.

이 경전에서 갈파한 반야바라밀다나, 공은 개개인의 참된 마음이다. 걸림 없는 마음, 공포가 없는 마음, 교만하지 않는 마음, 영원히 맑고 마르지 않는 샘물과 같은 마음이며 부정을 겪어 그것을 넘어선 대긍정의 마음이다. 여기서 평화와 통일과 자유와 해탈이 모두 유래됨을 이 경전을 통하여 자각할 것을 가르치고 있다.

경전의 끝에는 본문의 내용을 총괄적으로 신비롭게 나타낸 진언(眞言)인 ‘아제아제 바라아제 바라승아제 보리 사바하(揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶)’가 있다. 예로부터 진언은 그 신비성을 깨뜨릴 우려가 있다고 하여 번역하지 않았으나, 인도의 제바보살(提婆菩薩)은 “간다 간다. 저쪽으로 간다. 결정코 피안에 갔다. 도심(道心) 있는 중생이여.”라고 번역하였다. 신라의 원측법사(圓測法師)는 “훌륭하도다 훌륭하도다. 저 피안은 훌륭하도다. 각(覺)이 다 끝났도다.”라고 번역하여 이 경의 성격을 분명히 하였다.

현재 알려지고 있는 이 경에 대한 한국인의 주석서로는 신라시대 원측의 『반야심경소(般若心經疏)』 1권과 『반야바라밀다심경찬(般若波羅蜜多心經贊)』 1권, 원효(元曉)의 『반야심경소』 1권, 태현(太賢)의 『반야심경고적기(般若心經古迹記)』 1권과 『반야심경주(般若心經註)』 2권 등이 있다.

이 가운데 현존본은 원측의 『반야심경소』 1권 뿐이며, 원효의 소는 최근에 복원되었다. 또한 최근에는 수십 종의 번역본 및 해설서가 간행되어 있다.

판본(版本)으로는 고려대장경의 반야부에 있는 것이 대표적이며, 번역된 것으로는 1463년(세조 9)에 한계희(韓繼禧) 등이 왕명에 의해 번역하여 간경도감(刊經都監)에서 간행한 『반야바라밀다심경언해(般若波羅蜜多心經諺解)』 1권 1책이 널리 알려져 있다. 또 이 경의 산스크리트 원본은 대본과 소본이 있는데, 이들은 모두 일본에만 남아 있다.